照着麦基洗德的等次所立的永远大祭司耶稣
张大卫牧师希伯来书讲解第9讲

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连接至希伯来书整体讲解 Pillar Page 的 Cluster 内容 · 说明大祭司耶稣（第8讲）的根据与永恒性的神学中心轴

1. 希伯来书第9讲的核心：为什么是麦基洗德

阅读希伯来书时，“麦基洗德”这个名字常常会让读者感到陌生。他在创世记14章中短暂出现，又在诗篇110篇中再次被提及，并在希伯来书第7章中得到深刻的神学解释。从整本圣经中的出现篇幅来看，他的记载非常短；但在希伯来书中，麦基洗德却成为说明耶稣基督大祭司职分的关键钥匙。

希伯来书关注麦基洗德，并不是出于对神秘人物的好奇。希伯来书借着麦基洗德显明，耶稣的祭司职分并不受利未体系或亚伦血统的限制。旧约的祭司职分与利未支派，尤其与亚伦的谱系相连。然而耶稣却出自犹大支派。那么，怎样才能称耶稣为大祭司呢？希伯来书正是以“麦基洗德的等次”这一圣经根据来回答这个问题。

在张大卫牧师希伯来书讲解的脉络中，第9讲占有非常重要的位置。前面的讲解若是介绍耶稣是神的儿子，也是怜悯人的大祭司，那么第9讲就进一步说明这大祭司职分建立在怎样的秩序与根据之上。耶稣的祭司职分不是暂时的职务，而是永远的职分；也不是靠反复献祭来维持的职务，而是建立在一次成就的赎罪之上。

2. 创世记14章中的麦基洗德

麦基洗德在创世记14章中作为亚伯拉罕所遇见的人物登场。他被介绍为撒冷王，也是至高神的祭司。亚伯拉罕打仗回来时，麦基洗德带着饼和酒出来，为亚伯拉罕祝福。亚伯拉罕也把所得的十分之一给了他。

这个场景虽然简短，却具有很深的意义。亚伯拉罕可以说是以色列列祖起点一般的人物。然而这样的亚伯拉罕从麦基洗德领受祝福，并把十分之一献给他，这表明麦基洗德的地位绝非轻微。希伯来书以这个场景为根据，解释麦基洗德的祭司职分属于早于利未祭司职分的秩序。

那时利未尚未出生，亚伦的祭司职分也尚未设立。然而早在亚伯拉罕时代，就已经出现了既是王又是祭司的麦基洗德。希伯来书借此显明，祭司职分并不必然只局限于利未血统。神在律法制度中设立利未祭司职分，但又借着比它更深、更古老的秩序，也就是麦基洗德的等次，预表将要来的基督永远的祭司职分。

3. 诗篇110篇的“永远祭司”宣告

麦基洗德在创世记中短暂出现后，很长时间没有再被提及，直到诗篇110篇中再次出现。诗篇110篇是与君王性弥赛亚相关的重要经文。其中神宣告：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

希伯来书将这句话应用在耶稣基督身上。这里重要的，并不是过度推测麦基洗德个人身份的奥秘。希伯来书所关注的是圣经如何呈现麦基洗德。他并不是用家谱来证明自己的祭司职分；关于他的父母、起头与终结，圣经也没有记载。希伯来书借着这种文学性、神学性的呈现方式，来说明耶稣基督永远的祭司职分。

换句话说，麦基洗德不应被简单断定为与耶稣同一位，而应在圣经中被理解为预表耶稣祭司职分的人物。他像一位没有起头与终结被记载的祭司那样出现，希伯来书则通过这一结构显明“永远祭司”的主题。耶稣不是像利未祭司那样在出生与死亡的限制中被更替的祭司。祂已经复活，长远活着，并永远拥有这祭司职分。

4. 什么是麦基洗德的等次

“麦基洗德的等次”，是指不以利未或亚伦的血统为根据，而是由神设立的永远祭司职分的秩序。旧约亚伦体系的祭司职分，是律法中所赐下的重要制度。这个制度向以色列百姓显明来到神面前的道路，并教导罪的严重性和赎罪的必要性。然而，这个制度本身并不是完全的实体，而是指向将要来的基督的影儿。

麦基洗德的等次超越了这一局限。这个等次先于血统的秩序，比反复献祭更深；它不是被死亡中断的职务，而是根据永远生命的秩序。希伯来书正是借着这样的秩序说明耶稣是怎样的大祭司。

耶稣不是出于利未支派，而是出于犹大支派。因此，仅靠亚伦的等次无法说明耶稣的祭司职分。然而诗篇110篇已经预言了另一种秩序的祭司职分，那就是麦基洗德的等次。神不仅立基督为王，也立祂为永远的祭司。在耶稣里面，君王的权柄与祭司的中保合而为一。

5. 公义之王与和平之王

希伯来书也关注“麦基洗德”这个名字和“撒冷王”这一表达。麦基洗德这个名字含有“公义之王”的意思，而撒冷则与“和平”相关。因此，麦基洗德在圣经中被呈现为公义之王，也是和平之王。

这两个形象让人仰望耶稣基督。耶稣是设立公义的王。祂不是用掩盖罪的方式赐下和平，而是在十字架上担当罪，并成就神的义，由此打开真正的和平。耶稣也是和平之王。祂把因罪远离神的人带到神面前，拆毁神与人之间隔断的墙。

耶稣的祭司职分并不是单纯的宗教职务。祂既是替百姓献祭的那一位，也是治理百姓的君王。耶稣以君王身份拥有权柄，又以祭司身份献上自己。祂不是只从远处发命令的王，而是为自己的百姓流血的王。祂也不是软弱的祭司，而是胜过死亡的大祭司。

6. 亚伦的等次与利未祭司职分的局限

希伯来书谈到利未祭司职分的局限，并不是说旧约的献祭制度毫无价值。利未祭司职分是神所赐的制度，它向旧约百姓教导敬拜与赎罪的道路。然而，这个制度不是完成本身，而是指向完成的预表。影儿在实体来到时，其意义才被完全显明。

第一个局限是反复。利未祭司必须反复献祭。反复献祭虽然是必要的，却也同时证明它尚未完成。若完全的赎罪已经成就，就不需要不断献上同样的祭。第二个局限是祭司自己也是罪人。亚伦体系的祭司虽然为百姓献祭，但他们自己也是在罪之下的人。因此，他们必须先为自己的罪献祭。

第三个局限是死亡。利未祭司因死亡而必须不断更替。一位祭司不能永远承担这职分。祭司死后，必须另立一位祭司；而那位祭司也终有一天会面对死亡。这就是亚伦的等次所具有的时间性局限。

然而希伯来书以完全不同的层面介绍耶稣基督。耶稣是无罪的大祭司，祂不需要先为自己的罪献祭。耶稣经过死亡，却没有被死亡拘禁。祂已经复活，并且不再死。因此，耶稣的祭司职分不会因死亡而中断。

7. 由神的誓言所立的祭司

希伯来书第7章说，耶稣的祭司职分是由神的誓言所立。利未祭司职分是在律法规定中设立的；但耶稣的祭司职分建立在神确定性的宣告，也就是誓言之上。神应许了一位“永远的祭司”，这个应许在耶稣基督里得以成就。

誓言不是单纯的说明，而是神亲自作保的宣告。人的承诺可能动摇，但神的誓言不会动摇。因此，由神的誓言所立的祭司职分不会被废除，也不会被中断。耶稣不是暂时承担某个职务的人，而是永远为大祭司的那一位。

这个事实与圣徒的救恩确据直接相连。如果我们的救恩只建立在自己的决心之上，那会多么不安。我们的情感会改变，意志会软弱，有时连信心也会摇动。然而，如果救恩的根据在于神的誓言和基督永远的祭司职分，情况就完全不同。圣徒的确据不是来自自己抓住神的力量，而是来自自己被基督抓住这一事实。

8. 根据无穷生命大能所立的祭司

希伯来书第7章说，耶稣的祭司职分是根据“无穷生命的大能”。这与耶稣复活的生命深深相连。耶稣死在十字架上，但那死并不是失败。耶稣为担当自己百姓的罪献上自己，并借着胜过死亡而复活，显明这献祭的完全。

利未祭司因死亡而无法继续承担职分。然而耶稣是胜过死亡的那一位。祂的生命不会被死亡切断。因此，祂的祭司职分也不会被切断。耶稣不是过去完成一次事工后便远离我们的那一位。祂如今仍然活着，如今仍然代求，如今仍然扶持来到神面前的人。

圣徒的安慰就在这里。祷告时，我们不是独自站在神面前。即便我们的言语不足、心思散乱，活着的大祭司仍为我们代求。信仰的坦然无惧不是来自我们里面的完全，而是来自天上大祭司的完全。

9. 一次献上自己的大祭司

耶稣不像其他祭司那样反复献上祭物。祂不是带着牲畜的血来到神面前，而是献上了自己。并且这祭是一次成就的，不是反复的祭，而是已经完成的祭。

旧约的献祭显明罪的严重性。它教导人，没有流血，罪不能被轻忽地越过。然而，牲畜的血本身不能完全除去人的罪。旧约的献祭是使人仰望基督十字架的预表。当耶稣来到时，预表就遇见了实体。

耶稣的十字架不是一个普通的宗教事件，而是旧约献祭制度一切意义得以成就的地方。祂的血带来的不是暂时的洁净，而是永远的赎罪。祂的死不是失败，而是代赎；祂的复活则是神悦纳这献祭的确证。因此，圣徒不需要被反复的罪疚感捆绑。如果悔改之后仍不断定罪自己，就应当再次把目光转向十字架和永远的大祭司。

10. 长远活着为人代求的基督

希伯来书第7章的高峰，是宣告耶稣长远活着，为来到神面前的人祈求。耶稣的事工并没有在十字架上结束。十字架是一次成就赎罪的地方；复活升天之后，耶稣在神右边为自己的百姓代求。

这样的代求并不是说耶稣要继续补足十字架的功效。十字架已经完全。耶稣的代求，是根据那完全的赎罪，在神面前持续扶持圣徒的当前性事工。我们能够来到神面前，并不是因为我们里面有资格，而是因为基督代表我们，并为我们代求。

在信仰生活中，我们常常试图以自己为根据。“我悔改得够充分吗？”“我的信心够强吗？”“我的祷告够火热吗？”这些问题有时是必要的，但它们不能成为救恩的最终根据。希伯来书改变了问题的方向：“耶稣基督足够吗？”这个问题的答案非常明确：耶稣足够。祂是永远的大祭司，并长远活着为人代求。

11. 希伯来书第5章与永远救恩的根源

希伯来书第5章说，耶稣虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；并且为凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源。这里“因苦难学了顺从”并不表示耶稣原本不顺从。耶稣是无罪的神子。只是祂在人的位置上实际经过苦难，并完全走完顺从之路。

耶稣的顺从不是抽象的教义。祂在真实的苦难中顺从。在客西马尼园，祂大声哀哭、流泪祷告；在十字架的羞辱与痛苦中，祂仍把自己交托给父的旨意。因此，耶稣不是从远处观看受苦圣徒的那一位。祂是先走过受苦之路的大祭司，也能够帮助受试探的人。

希伯来书所说的永远救恩，并不只是指死后进入天国的盼望，当然这也包括在内。永远的救恩也是如今可以来到神面前的道路，是直到末了都被扶持的救恩确据。因为耶稣是永远的大祭司，所以祂所赐的救恩也不是暂时或不完全的。

12. 救恩确据不在我里面，而在基督里面

圣徒的心会摇动。有些日子信心似乎火热，有些日子却深深感到软弱。有时祷告顺畅，有时又觉得自己仿佛离神很远。然而希伯来书并不把救恩的根据放在我们的情感状态中。救恩的根据在于永远的大祭司耶稣基督。

这一点在张大卫牧师希伯来书讲解的脉络中非常重要。希伯来书劝勉那些处在逼迫、灰心和属灵疲惫中的圣徒，要仰望基督。信心不是不断向内审视自己，而是仰望神所立的儿子，也就是永远的大祭司耶稣。

若想在自己里面寻找确据，我们很容易摇动，因为我们里面仍有不足和软弱。然而，当人在基督里面寻找确据，就会生出坦然无惧。耶稣无罪，祂一次献上自己，如今仍活着代求。祂的祭司职分不会更替，祂的生命不会断绝，祂的代求不会失败。

13. 第9讲在张大卫牧师希伯来书讲解档案中的位置

希伯来书第9讲位于整体讲解的中心部分。前一讲第8讲通过“得怜恤的大祭司耶稣”劝勉人坦然来到施恩宝座前；第9讲则更深入说明这大祭司职分的根据与永恒性。我们为什么能来到耶稣面前？原因在于耶稣是照着麦基洗德的等次所立的永远大祭司。

第9讲也与后续讲解紧密相连。第10讲延伸到属灵成熟与盼望的锚。盼望之所以不动摇，是因为它不系于我们的情感，而是系于已经进入天上圣所的基督。第11讲讨论作为更美之约保证的耶稣。更美之约之所以可能，也与耶稣更美的祭司职分相连。

因此，希伯来书第9讲不是单纯说明麦基洗德这位陌生人物的一讲。它是连接希伯来书整体中耶稣的大祭司职分、新约、一次献上的祭、永远救恩等主题的神学中心轴。理解麦基洗德的等次，就能更清楚看见希伯来书为什么如此宣告耶稣是卓越的大祭司。

14. 应用于生活

第一，要把救恩确据建立在耶稣的职分之上，而不是建立在自己的功劳之上。信仰生活中最大的摇动，常常来自“我是否足够？”这个问题。然而希伯来书提出更根本的问题：“耶稣足够吗？”这个问题的答案非常明确。耶稣是永远的大祭司，祂的献祭是完全的，祂的代求也是充足的。

第二，要把祷告理解为来到施恩宝座前。若耶稣长远活着为人代求，祷告就不是孤独的独白。我们祷告时，不是拿自己的资格来站立，而是倚靠耶稣基督的名。第三，要持守已经完成的赎罪，而不是被反复的罪疚感支配。悔改不是无止境地定罪自己，而是承认罪，抓住十字架的恩典，并重新回到神面前。

第四，越是在摇动的日子，越要仰望活着的基督。信仰的眼睛若只停留在自己身上，灰心就会加深。但若仰望活着的基督，就会重新得着站起来的力量。圣徒的盼望不是建立在内心的安稳感上，而是建立在不改变的基督祭司职分之上。

希伯来书第9讲借着麦基洗德这一神秘人物，清楚显明耶稣基督永远的大祭司职分。麦基洗德展示了先于利未祭司职分的秩序，并通过公义之王与和平之王的形象，使人仰望基督。希伯来书借着这一框架宣告：耶稣是超越血统局限、反复献祭局限、罪与死亡局限的永远大祭司。耶稣是由神的誓言所立的祭司。祂是凭无穷生命的大能所立，一次献上自己，如今仍长远活着为人代求。因此，来到神面前的人在基督里得着完全的救恩。圣徒的救恩确据不在自己里面，救恩的根据在耶稣基督里面。祂是永远的大祭司，祂的献祭是完全的，祂的代求永不止息。希伯来书给我们的劝勉非常明确：越是在摇动的日子，越不要注视自己，而要仰望永远活着的大祭司耶稣基督。